骂资本没道德：很多观念，其实并不道德！

许多人喜欢谈论道德，但究竟什么是道德，很少有人真正深入探究。

第一种解释来自维基百科：道德（英语：moral，源自拉丁语: moralitas，意为“举止，品质，适当的行为”）是一种行为规范标准。

它依据特定的社会或阶层（即生活形态）的价值观、社会舆论、传统习俗以及个体内心的信念力量（即生产能力），来评价和判断人与人之间及个人对自身的行为，区分善恶、荣辱、正当与不正当（即生产关系）。

道德的英文moral，来自古法语 moral (14世纪)，直接源于拉丁文 moralis，意为“一个人在社会上的适当行为”，字面意思是“与礼仪有关”。

第二种解释，从字面意思上看，“道”是指自然规律，正如老子在《道德经》中所言的“道可道，非常道”、“道法自然”。

“德”的本义是“心、行之所陟”（“德”字由心、行、直构成，“直”通“值”、“陟”），指的是行动者的心境和行为在某一评价空间中达到的程度或所处的位置。论“德”是对人们“走路水平”的评价和比较。

简单来说，在老子看来，道德即是符合自然规律的行为。

这两种解释实际上存在差异。

在第一种解释中，道德产生的来源主要有几个方面：

一是官方发布的命令或刻意宣传的意识形态。例如，明朝朱元璋颁布法令规范民间行为，如宴席的座次等，以及历朝历代推行的儒家思想。官方发布这些行为准则的目的十分明显。

二是在社会中，人们普遍认可或不认可的行为标准，例如人们普遍反对偷盗、强奸、放火、杀人，赞同乐于助人等。这是一种人们自发形成的善恶观，无需官方强调。

在这两种行为标准中，人们会发现第二种，即由人们普遍认可形成的某些道德，相对更为可靠。许多法律法规也正是建立在人们朴素的认识基础上。

然而，往往是第一类，即由官方规定的行为标准，能够改变人们的看法，进而形成新的道德规范。人们常利用这些新的标准来约束身边的人。

例如，很多人认为资本家是没有道德的，他们靠剥削劳动者的剩余价值生存。

但实际上，真正的资本家，他们的财富并非凭空而来，首先需要通过为他人创造价值来积累第一桶金。他与劳动者之间更多是一种合作关系。

资本家出资本，劳动者出体力或脑力，双方合作共同为消费者提供满意的产品和服务。这是一种多方共赢的协作机制。

这本是一种非常符合（自然）道德标准的行为，但却被某种意识形态认为不符合道德。

市场竞争迫使资本家和劳动者共同努力，以更低的成本创造更有价值的东西，提供给消费者。通过赚取差价获得利润，否则就会面临亏损。

这是一种有效的约束机制，促使每个人对自己的行动更加审慎，必须为了生产目标减少浪费。

有人可能会说，不是啊！许多企业浪费还是非常严重，像恒大，根本看不出管理有多优秀，许多项目都是亏损的。

是的，这种现象确实存在。

那么，是什么导致许多企业主违背了这种约束呢？正是中央银行凭空创造的信用。

本来，资本应依靠人们的储蓄来支撑。但垄断的货币当局罔顾储蓄，凭空制造新的信用货币。这些货币通过某些融资渠道，流向与权力部门关系密切的企业。

一个不愿承担风险、不拿自己的身家进行投资的人，算不上真正的企业家。这些人经营企业时，不会真正思考如何以更低成本为消费者创造更大价值，而是设法靠近权力以获取更多现金流。

因此，让这些企业变得不道德的，不是资本本身，而是不断通过印钞偷偷稀释民众财富的中央银行。

与权力结盟的“裙带企业主”看穿了央行的印钞把戏，于是通过各种套利手段获取现金流。

这就导致了一些不道德的行为，例如恒大那样，一味做大杠杆，忽视购房者利益，甚至通过欺骗手段生存。

人们对社会福利的看法，也常显露出极不道德的一面。

很多人认为，一个国家如果提供免费教育、免费医疗等各种免费公共服务，就是好的。

这些人忘记了，国家提供的任何免费服务，最终都必须有人为此买单。它要么收取更高的税赋，要么由央行印更多的钱，结果都是让人们普遍承受更沉重的税收负担或通货膨胀。

一个渴望免费获取一切的人，其本身就带有不道德的意图。

国家推行的政策，无不建立在民众广泛的认同和默许之上。正是民众普遍存在某些不道德观念，政策才会披着看似道德的外衣推广开来。

结果便是，民众普遍接受更严格的管制，社会活力进一步消减。

近年来，环保也是一个热门话题，例如时下流行的“碳中和”概念。

为了“保护”地球，世界各国政府推行了各种政策，旨在保护人类居住的环境。这看似是一个极具道德感的政策，迎合了人们“期望环境优美”的朴素愿望。

一个在宇宙中存在了几十亿年的星球，需要仅仅在宇宙中生活了五百万年的人类来保护？这难道不是一种傲慢吗？

人们期望优美的环境，这是人之常情。

然而，更需看到环保政策背后的代价。经济学家告诉我们，只要产权边界清晰，环境治理并非难题。

如此一来，人们会关心自己所属区域的洁净，环保就成了自己的分内之事。

环保主义者打着保护环境的旗号，赢得了各国领导人和民众的广泛认同。这本应是一种极不道德的行为，却被包装成一股强大的道义力量。

过度追求环保的代价，限制了人们的自由行动，进而影响创造财富的活力。结果是，人们的生活水平反而未能得到提升。

从以上事例来看，老子在《道德经》中阐述的“道德”，即符合自然规律的行为，似乎是更为可靠的解释。

但是，认识到自然规律本身就很不容易。特别是那些对人类至关重要的知识，由于特殊利益问题，往往不会在学校中教授。

市场经济体制赋予人们探索的自由，因此近百年来，人类在自然科学领域取得了巨大进步。

然而，没有多少人真正意识到促进科技进步的核心原因。在强大的宣传力量下，人们失去了独立思考能力，将功劳归于国家机器（利维坦）。

近百年来，人们因此反复受骗，付出了沉重的代价。

如果一个人认识到符合自然规律的行为才是道德，他就会努力去探究何种行为符合自然规律，并以此指导自己的行动，从而达成目标。

反之，若无法认识到哪些行为符合自然规律，就必然会事与愿违，自食苦果。

从这个角度看，道德最主要的作用应是指导个人行为，而非攻击和约束他人的武器。但现实是，人们往往忽略了自己的不道德，却挥舞着道德大棒，指向他人。

还有一个令人难以理解的现象是，对于同一种行为，例如抢劫，人们对待不同的抢劫主体，就会做出截然不同的道德判断。

比如一个凶徒在大街上抢了路人的一部手机，人们会很明显地判断出，这个凶徒是个坏蛋。

但是，如果抢劫行为是由一个看似正义的组织或个人做出，或者被抢的人非常富有，许多人反而会认可这种行为是道德的。

中西方都有侠盗罗宾汉的故事，劫富济贫在人们的眼里总是道德的。

如《聪明人的圣经》一书所言，社会充满了控制性游戏，是狡猾者控制愚蠢者的游戏。狡猾的人发明各种观念来控制愚蠢者，以便从中榨取利益。这与张维迎先生提出的“无耻与无知”有相似之处。

很多道德观念会给狡猾的人可乘之机。如果愚蠢的人被狡猾的人利用，就可能产生巨大的能量，摧毁社会秩序。

许多传统道德标准，例如儒家的三纲五常，就可能成为狡猾者利用的工具。

每个真正聪明的人，都必须形成自己的道德标准。过于在意他人的道德约束，必然难以活出自我。

作者建议，当你清楚自己想要什么，相信自己并依据自己的标准行动时，没有任何人能通过批评和赞美来左右你，让你做出不利于自己的事。

在道德层面，人必须识别出哪些事物对自己真正有利。如果无法识别，就可能害人害己。害人害己是一种极不道德的行为。

因此，无知的人，即未掌握自然规律、或未能认识到自身无知的人，其行为很可能导致祸患。

这样的人，自然难以称得上是有道德的！