霍普如何通过论证公理，推导出自我所有权。

很多朋友听完觉得很过瘾，但也留下了一个巨大的疑问：

“米塞斯当年可是说，经济学是不讲道德的，是‘价值中立’的。

怎么到了霍普这里，突然就开始讲伦理、讲权利了？霍普是不是背叛了师门？”

这是一个非常重要的问题。

作为霍普的支持者，我当然同意，经济学就是价值中立的。

但是奥派不止是经济学，奥派叫行动学，经济学是行动学的一个分支，历史学又是行动学的第二个分支，而霍普是将行动学拓展出来第三个分支，即奥派伦理学。

通过行动学的框架来论证伦理的客观性、逻辑必然性，是霍普对奥派行动学的贡献，这与奥派的另一分支经济学价值中立并不矛盾。

经济学用来分析手段与目标之间的因果关系，当然是客观中立不涉及价值判断、也不涉及伦理分析的。

但米塞斯并非不想通过行动学进入伦理学领域，米塞斯也有自由主义伦理学，但是是建立在一个经验判断上，而不是行动学的演绎方法论的。

今天，我要详细复盘霍普是如何论证“产权三原则”（自我所有权、先占原则、自愿转让原则）的，并且我们要把他的推理过程，跟米塞斯的“人的行动学”放在一起，做一个对比。

你会发现，这不仅仅是两代学者的传承，这简直是人类理性之光的一次接力。

一、米塞斯的困境

米塞斯，奥地利学派的泰山北斗。

他在1949年出版了那本震古烁今的《人的行动》。

这本书干了一件什么事？它为经济学找到了一个绝对坚实的地基。

在米塞斯之前，经济学的发展呈现碎片状，虽然有很多经济学家的真知，但都不够系统化。

米塞斯正式将研究人们行为的科学发展成为一门系统化、无可辩驳的科学理论。

米塞斯找到了一个起点，叫“行动公理”。

这句话非常简单：“人是行动的，行动是有目的的。”

听起来像废话？不。

这是一句“先验综合命题”。

什么意思？就是说，这句话你无法否认。

如果你想否认“人是行动的”，你必须怎么做？你必须通过“否认”这个动作来表达。

你为了达到“反驳米塞斯”这个目的，使用了“语言”和“逻辑”这些手段。

你看，你在试图否定行动的同时，你正在行动。

这就叫“述行性矛盾”。

只要这个起点站住了，米塞斯就像欧几里得推导几何学一样，推导出了一整套经济学大厦：因为行动有目的，所以有价值；因为手段是稀缺的，所以有成本；因为要在不同手段间取舍，所以有边际效用；因为行动是在时间中进行的，所以有时间偏好（利息的来源）。

这一切推导，不需要你去统计数据，不需要你去做实验，它就像$1+1=2$一样，是逻辑必然的。

但是，米塞斯在构建这座大厦时，给自己画了一个圈，叫“价值中立”。

米塞斯认为，科学（包括经济学）只能告诉我们“是什么”，不能告诉我们“应该是什么”。

经济学可以告诉我：如果你实行私有财产制度，社会就会繁荣；如果你实行管制和通胀，社会就会贫困。

但是，经济学不能告诉我：繁荣就是“善”，贫困就是“恶”。

这就导致了一个尴尬的局面：功利主义的软肋。

米塞斯终其一生都是一个功利主义者。

他的潜台词是：“大家都想过好日子吧？都想活下去吧？既然如此，那你们就得支持私有财产。”

甚至米塞斯曾经说过，如果用国家控制人身发展计划经济可以带来繁荣，他将毫不犹豫地支持计划经济。

可是，如果遇到一个杠精呢？如果遇到一个极端的宗教狂热分子，或者一个嫉妒心爆棚的平均主义者，他说：“我不在乎繁荣，我也不在乎死多少人，我就是要平等，我就是要大家都穷。”

如果碰到一群老年人，他们说，我都快死了，我就不在乎未来，我就要当前的国家剥夺所有年轻人的收入让我过得好一点。

这时候，米塞斯就没词儿了。

作为经济学家，他只能说：“好吧，如果你以此为目标，那确实会导致未来社会崩溃。既然你喜欢崩溃，那我无话可说。”

你看，在米塞斯的体系里，私有财产虽然是“有用”的，但它不是“绝对正义”的。

它依赖于人们对“繁荣”的主观偏好。

这也就是米塞斯自由主义伦理学的根基——大多数人偏好富裕，我想在这一句话上再加上一个定义，大多数人偏好长期的富裕。

这就是霍普出场的时候了。

霍普是米塞斯在当代的传人。

他看着祖师爷留下的这个遗憾，心里想：难道我们真的不能在逻辑上证明，私有财产不仅是“好”的，而且是“对”的吗？

难道我们不能跨越从“是”到“应该”的那道鸿沟吗？

霍普拿起了米塞斯留下的工具箱——先验逻辑和述行性矛盾，他要把米塞斯的思想武器，开进伦理学的领地。

二）霍普的突破

霍普的野心非常大。

他要建立一个“伦理学的几何体系”。

他要证明：私有财产伦理，是人类唯一能够理性辩护的伦理。

任何其他的伦理主张，在逻辑上都是自爆的。

他是怎么做的？他找到了一个新的起点。

米塞斯的起点是“行动”。

霍普的起点是“论证”。

为什么是“论证”？

霍普发现了一个盲点：当我们讨论“什么是正义”、“什么是权利”这些规范性问题时，我们是在干什么？我们在说话，我们在交流，我们在辩论。

只要你试图证明某个观点是对的，你就必须进入“论证”这个状态。

你不能靠扔硬币来决定对错，你也不能靠打架来决定对错。

打架只能决定谁赢，不能决定谁对。

真理的主张，只能在论证中提出和确立。

这就好比米塞斯说“人必然行动”一样，霍普说：“人要谈论真理，必然要论证。”

这就是“论证的先验性”。

如果你否认这一点，你说“我不论证也能知道对错”，那你怎么把这个观点告诉我呢？你还得通过“论证”告诉我。

你又陷入了述行性矛盾。

好，既然我们必须论证，那么，“论证”这个行为本身，有没有预设什么规则呢？

当我们开始辩论时，无论我们辩论的内容是什么（哪怕我们在辩论“是不是应该杀光所有人”），我们的辩论行为本身，已经预设了一套规范。

这套规范是什么？这就是霍普推导出产权三原则的逻辑支点。

三）自我所有权

我们先来看第一个原则：每个人对自己身体拥有绝对的、排他的控制权。

在传统伦理学里，这通常被解释为“天赋人权”或者“上帝赋予”。

但在霍普这里，不需要上帝，只需要逻辑。

霍普的推导过程：

步骤1：论证是一种互动的行动。

论证不是一个人自言自语，而是试图用理由去说服另一个人。

这意味着，我必须承认你是一个独立的、理性的主体，而不是一个我可以用遥控器控制的机器，或者一个我可以随意处置的奴隶。

步骤2：论证需要对身体的控制。

为了让我能说话，我必须能控制我的声带；为了让你能听懂，你必须能控制你的耳朵和大脑。

如果我不拥有我的身体，如果我有权直接控制你的身体（比如切除你的额叶，或者用电击让你闭嘴），那么说服就不存在了，只剩下暴力。

一旦变成暴力，论证就终止了。

步骤3：述行性矛盾的判定。

现在，假设有一个奴隶主站出来辩论，他说：“你是我买来的，我有权拥有你的身体，你是我的奴隶。”

霍普会说：停！看你的行动。

你在试图说服这个所谓的“奴隶”同意你的观点。

当你试图说服他的时候，你并没有直接用暴力强迫他（如果你直接强迫，你就不用辩论了）。

你在这个辩论的瞬间，实际上已经暂停了暴力，你已经在行动上承认了他是自己身体的主人，他有权根据你的论证来决定是否同意你。

你的嘴巴说“他是奴隶”，你的行动却把他当成了“自由人”在对待。

这就是述行性矛盾。

结论：任何试图论证“自我所有权不成立”的人，都在逻辑上自杀了。

因为他在否认这一原则的同时，必须在行动上依赖这一原则（不管是使用他自己的身体来表达，还是尊重对方的身体来接收）。

你看，霍普完全复刻了米塞斯的证明结构。

他没有引入任何外部价值观，他只是指出了：只要你想讲理，你就必须承认身体权。

四）先占先得的推导。

最难的，也是批评者火力最集中的，是如何从身体权跨越到身外之物的权利。

这被称为“洛克式难题”。

我拥有我自己，这没问题。

但我凭什么拥有我摘下来的苹果？凭什么拥有我开垦的土地？

霍普在这里展示了他最为精彩的逻辑延伸。

霍普的推导过程：

步骤1：生存是论证的前提。

人不是生活在真空里的幽灵。

人是肉体的存在。

一个人要能站在这里跟你辩论，他必须活着。

要活着，他就必须消耗稀缺资源：他必须得有立足之地（空间），他必须得吃食物（物质）。

如果我们只承认身体权，却否认身外之物的产权，那就意味着：我有权拥有我的胃，但我无权拥有我吃下去的面包。

那我就饿死了。

一个死人，是无法进行论证的。

步骤2：先占是避免冲突的唯一逻辑解。

好，既然人必须使用身外之物才能生存（进而才能辩论），那么，当两个人都要使用同一块地、同一个苹果时，应该归谁？

这是所有伦理学要解决的核心问题：冲突。

霍普指出，在逻辑上，分配无主资源的规则只有三种可能：

A.先占先得（谁先发现并利用，归谁）。

B.后占先得（后来者有权从先来者手里拿走）。

C.共同所有（必须经过全人类同意才能使用）。

步骤3：排除法（归谬法）。

如果选B（后来者说了算）：这意味着，鲁滨孙在岛上种了麦子不能吃，必须等星期五来了（甚至等一万年后的子孙来了）同意才能吃。

如果不经后来者同意就吃了，就是侵权。

那么，作为“先来者”的每个人（我们相对于后代都是先来者），都必须在等待中饿死。

如果不是先到先得，我们采取另一种方式，叫后到后得，那私有产权将不复存在，因为你现在所有的财产都将是后来人的。

如果我们采取其他的方式，比如个子高的得到，暴力强的得到，那这也是一种后到后得，因为永远可能会有比你更高的人，比你暴力更强的人。

这意味着私有财产不复存在。

结果：人类灭绝，论证不可能发生。

这违背了“论证的先验性”。

如果选C（共同所有）：我想吃一口饭，必须经过全世界60亿人投票同意。

因为这口饭是大家共有的，我吃了一口，你们就少了一口。

在达成共识之前（这是不可能达成的），我也饿死了。

结果：人类灭绝，论证不可能发生。

结论：为了让“论证”这个行为在物理上成为可能（即让辩论者能活下来），我们必须且只能接受方案A——先占原则。

霍普的逻辑闭环：“先占原则”不是因为谁规定的，而是因为它是唯一能让人类活下来并且能够进行辩论的规则。

任何试图论证“先占原则是错的”的人，都在陷入矛盾：因为如果先占原则真的是错的（比如实行了方案B或C），那么这个人早就饿死了，他根本不可能站在这里跟你论证。

他能活着站在这里反驳你，正是因为他（或者他的父母）实际上遵循了先占原则，获取了生存资源。

霍普在这里极其巧妙地借用了米塞斯的“时间”概念。

如果允许后来者剥夺先来者，那就等于取消了“时间”在产权中的意义。

这在行动学上是荒谬的，因为行动必然是在时间中展开的。

“先”，本身就是确立客观联系的唯一非任意的标准。

霍普的这套推导，之所以被称为“奥地利学派在伦理学上的拓展”，就是因为他彻底抛弃了“我觉得”、“我认为”、“大家都说”这些模糊的经验主义标准。

他像做几何题一样，从“我们在说话”这个最简单的事实出发，一步步推导出了“私有财产神圣不可侵犯”。

他告诉我们：只要你承认我们是人，只要你承认我们要讲理，你就别无选择，只能接受私有财产。

这不仅仅是经济效率的问题，这是逻辑自洽的问题。

一个反私有财产的人，不仅仅是坏人，他首先是一个逻辑混乱的人，一个在行动上否定自己存在的人。

但是，这还不是全部。

确立了“自我所有”和“先占”，我们只是划定了静态的边界。

人类社会是动态的。

我的东西怎么给你？我能不能把我自己卖给你？契约到底是什么？接下来，我们将继续推导第三个原则——自愿转让原则。

人类社会不仅是静态的占有，更是动态的流动。

我种出的苹果，怎么才能变成你手里的苹果？如果我把我自己卖给你做奴隶，这符合逻辑吗？既然这套逻辑这么完美，为什么现实世界里到处都是侵犯产权的政府？

三）自愿转让

自愿转让确立了“我是我的”和“这是我的”，接下来就是“怎么给你”。

这就是契约的本质。

在霍普的体系里，契约不是像社会契约论说的那样，是一种虚无缥缈的“默许”。

契约是实实在在的产权交换。

霍普的推导过程

步骤1：产权的排他性意味着完全控制。

既然我通过先占拥有了这个苹果，这就意味着我对它拥有绝对的控制权。

这种控制权包括什么？不仅包括我可以吃它（消费），我可以种它（生产），更包括我可以放弃它。

步骤2：转让是“放弃”与“接受”的合一。

如果我想把苹果给你，我需要做什么？我需要放弃我对它的控制权，并且指定你为新的控制者。

同时，你也必须拥有自我所有权（否则你就是个物品，没法接受权利），并且你必须同意接受（否则这就是强塞垃圾，是对你领地的侵犯）。

当“我放弃”和“你接受”这两个意志在同一时刻重叠时，转让（契约）就发生了。

步骤3：暴力转让的逻辑矛盾。

如果不是自愿的呢？比如我抢了你的苹果，或者强迫你买我的烂苹果。

这就回到了前面的逻辑：如果我允许抢劫，我就在行动上否认了你的“先占权”和“自我所有权”。

而“自我所有权”是辩论的前提。

所以，任何试图为“抢劫”或者“强制交易”辩护的人（比如支持价格管制、支持强制纳税），都在逻辑上自杀了。

结论：只有“自愿同意”的转让，才是唯一符合逻辑、不会引发述行性矛盾的财产流动方式。

四）自愿为奴的争论

奴隶契约，也是奥地利学派内部争论的焦点：既然我是我身体的主人，那我能不能签个合同，把自己卖给你当奴隶？

按照诺齐克等自由至上主义者的观点，应该是可以的，因为这是我的自由。

但是，霍普和罗斯巴德说：不可以。

为什么？不是因为“人道主义”，而是因为逻辑不通。

霍普指出：意志是不能像苹果一样被转让的。

你可以把苹果交给我，我就拥有了苹果。

但是，你能不能把你的“意志”交给我，让我替你控制你的大脑？做不到。

哪怕你签了卖身契，当我想让你干活的时候，还是得你自己控制你的肌肉去干活。

如果有一天你后悔了，你想跑，这时候我要强迫你，我就必须对你使用暴力。

注意！当你后悔的那一刻，你的意志已经收回了对身体的“授权”。

此时此刻，我若对你动粗，我就是在侵犯一个拥有自我意志的人的身体。

这违反了原则一（自我所有权）。

所以，霍普得出一个结论：“自我所有权”是不可转让的，因为自我所有权指的可不是身上的器官，而是你的意志。

人的意志，不是像财产一样挂在身上的，它就是人本身。

你只能出卖你的“劳动服务”，你不能出卖你的“意志指挥权”。

你看，霍普的逻辑严密到了什么程度？

他不需要用“尊严”这种大词来反对奴隶制，他直接用“意志的物理属性”就证明了奴隶契约是无效的。

五）房间里的大象

霍普的“产权三原则”已经全部推导完毕：

1.自我所有（基于论证的先决条件）。

2.先占先得（基于生存的物理条件）。

3.自愿转让（基于所有权的逻辑延伸）。

这时候，最尴尬的问题来了。

批评者会问：“霍普，你的逻辑太完美了。

可是你抬头看看窗外，现实世界里有一个巨大的机构，它完全不遵守你的三原则。

它单方面决定保护费（税收），它单方面垄断司法权，它还经常征用私有财产。

这个机构叫国家。

既然你的逻辑是‘先验真理’，那为什么全人类都生活在‘错误’里？”

这确实是一个巨大的挑战。

如果理论和现实不符，就是理论错了吗？。

但霍普说：不，这次是现实错了。

1.国家是一个逻辑上的怪物

霍普解剖了“国家”这个概念。

什么是国家？国家不是“我们”，国家不是“契约”。

国家在本质上是两个东西的结合体：

第一，它拥有对私有财产进行“最终裁决”的垄断权。

（你跟它吵架，必须去它的法院告它。）

第二，它拥有对私有财产进行“征收”的权力。

（它收你的税，不需要你同意。）

霍普指出，这在逻辑上是一个悖论。

我们建立保护机构（比如保安公司、仲裁庭），目的是为了保护私有财产。

但是，国家这个“保护者”，它的生存资金（税收）却是通过侵犯私有财产（强行征税）得来的。

一个靠“掠夺”来维持生存的“财产保护者”？这就像一个靠“强奸”来维持运作的“贞操捍卫者”一样，是一个逻辑矛盾体。

2.为什么谬误会存在？

既然国家在逻辑上是不正义的，为什么它还存在？而且还越来越大？米塞斯当年也面临这个问题。

米塞斯的解释是：虽然国家有坏处，但我们需要一个暴力垄断者来镇压坏人，否则就是丛林社会。

米塞斯是一个“最小国家主义者”。

霍普在这里，彻底背叛了米塞斯的政治结论，但彻底贯彻了米塞斯的方法论。

霍普说：既然我们已经证明了，任何针对私有财产的侵犯都是逻辑上不可辩护的。

那么，国家作为一个制度性的侵权机器，它就没有任何存在的正当性。

那为什么它还存在？

答案是：观念的错误。

霍普引入了社会心理学的视角。

他说，国家之所以能存在，不是因为它是必要的（自由市场完全可以提供保安和仲裁服务），而是因为大众被“神话”洗脑了。

国家通过控制教育、收买知识分子，制造了一种神话：“没有我，你们就会自相残杀。”

这是一种“斯德哥尔摩综合征”。

受害者（纳税人）爱上了掠夺者（国家），并认为这是一种保护。

私有法社会既然国家是逻辑谬误，那出路在哪里？

霍普给出的答案是：“私有法社会”，或者叫“无政府资本主义”“自治社会”。

这不是混乱，这是秩序的回归。

在那个社会里：没有垄断的警察，只有竞争的安保公司。

没有垄断的法院，只有竞争的仲裁机构。

没有税收，只有服务费。

一切关系，都回归到契约。

批评者说：那穷人怎么办？那谁来修路？

霍普会说：市场会解决。

既然市场能解决吃饭问题（这是最大的生存需求），市场为什么解决不了修路问题？难道修路比造芯片还难吗？至于穷人，一个没有税收、资本积累极快的社会，是穷人最容易变富的社会。

霍普的这个结论，虽然激进，但它是他逻辑推导的必然终点。

如果你承认$1+1=2$，你就必须承认$1+1+1=3$。

如果你承认私有财产是正义的，你就必须承认侵犯私有财产的国家是不正义的。

你不能在逻辑走到一半的时候，因为害怕结论太惊人，就停下来。

六）米塞斯与霍普的对比。

霍普是米塞斯的叛徒，还是继承者？

1.方法论的继承：从“公理”到“先验”米塞斯建立了一套“反证法”的范式：你无法否认行动，因为否认也是行动。

霍普完美继承了这个范式，并把它升级了：你无法否认论证的预设，因为否认也是论证。

霍普没有发明新得逻辑，他只是把米塞斯的逻辑，从“独白”（一个人的行动）扩展到了“对话”（两个人的论证）。

2.领域的扩张：从“经济”到“伦理”米塞斯停在了经济学。

他说：作为科学家，我只告诉你手段是否有效，我不评判目的的好坏（价值中立）。

霍普冲进了伦理学。

他说：作为科学家，我虽然不评判你的主观偏好，但我可以评判你的主张是否符合逻辑。

如果你的伦理主张是自相矛盾的（比如主张抢劫是正义的），那你就是错的，不仅仅是没效率。

霍普把“价值中立”变成了“逻辑推导”。

这不是背叛，这是补全。

3.结论的不同：

从“最小国家”到“无国家”米塞斯出于功利主义的考量，保留了“最小国家”作为守夜人。

他认为这是无奈之举。

霍普出于逻辑一致性的考量，废除了国家。

他证明了，既然私有财产是正义的，那么任何形式的暴力垄断（国家）都是对正义的背叛。

霍普在这里其实是在对米塞斯说：“老师，您太仁慈了。

您的逻辑其实已经切到了国家的脖子上，但您在最后关头收手了。

我来帮您完成这最后一刀。”

也许你会觉得霍普太极端，太冷酷。

但我希望你能感受到一种力量，那是人类理性的力量。

在这个充满“后现代主义”、“相对主义”、“这也没错那也有理”的时代，霍普像一块坚硬的磐石。

他告诉我们：真理是存在的、正义是存在的、它们不是谁的意见，它们是逻辑的必然。

米塞斯告诉我们：如果你想富裕，你就必须尊重私有财产。

霍普告诉我们：社会这个词的定义中，就包含了尊重私有财产的规则。只要是二人以上的世界，面临稀缺性的冲突时，要建立社会规则时，私有产权原则是逻辑推理的必然。

米塞斯主义者（不认同罗霍对奥派行动学拓展到伦理学的朋友），不可避免会陷入伦理相对主义，即，没有什么东西是正义的，是对的，他们很容易陷入一个他们自己反对的集体主义思维中去。

因为伦理学的确立，是个人主义方法论贯彻的结果。

私人之间的互不侵犯，不仅是伦理学的逻辑推导，也是以个人主义方法论的功利主义分析的必然，也就是他既是逻辑推导的结果，也是个人功利计算的结果，二者并不存在矛盾。

相反，脱离了伦理学的逻辑分析，沉浸在大多数人功利计算的迷思之中，则经常会掉进奴役和管制的陷阱，掉入集体主义宏大分析的思维中去。

米塞斯本人也犯过这种错误，比如，在某些情况下认为征兵（奴隶制兵员制度）是必要的。

学奥派，当然是逻辑优先，而不是大师优先。