私有财产的逻辑必然

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鲁滨逊独居孤岛，社会秩序问题无从谈起。星期五之到来，当资源不再无限丰沛时，冲突之火便被点燃。稀缺性，尤其是身体与立足之地的稀缺，是社会秩序必须直面的根本挑战，即使在伊甸园亦不例外，遑论普遍稀缺的现实世界。

构建无冲突的社会合作秩序，其答案指向一个清晰而必然的解决方案：私有财产权与先占原则。个体天然拥有对自身身体的排他控制权（自我所有权）

否定私有财产权，结局只有两种：要么走向主奴阶层（如主张A的身体财产归B所有），从根本上违背法律应普遍适用的平等原则；要么主张所有资源完全共有，但这意味着任何行动（包括移动身体）都需获得全体一致同意——其结果必然是人类行动瘫痪与文明灭亡。

确证源于论证本身：任何试图讨论或否认财产权的行为，其本身已预设了辩论者必须拥有对自己身体和所处空间的排他控制权（否定则导致践言冲突）。生存与理性论证的先验前提，必然要求财产权由特定个体在明确时空通过先占行动来确立。

因此，基于自我所有权与先占原则的私有财产权，是解决稀缺性冲突、实现和平有序社会合作的唯一逻辑自洽且道德可证的方案。它不仅是人类道德直觉的体现，更是文明存续与发展的基石。

*伊甸园幻灭*

独自在孤岛的鲁滨逊可以做任何他喜欢的事。对他而言，有关人类有序行为规则的问题——社会合作——根本不曾出现。当然，只有当第二个人星期五来到岛上时，这个问题才会浮现。

然而，即便如此，只要不存在稀缺，这问题在很大程度上依然无关紧要。设想这座岛屿如同伊甸园，所有外部物质都极为丰沛。它们是“自由财货”（free goods），如同我们通常呼吸的空气，是“免费”商品。

无论鲁滨逊如何处置这些物品，他的行为既不会影响他自身未来对这些物品的获取，也不会影响星期五现在或未来对这些物品的获取（反之亦然）。因此，鲁滨逊和星期五之间不可能因这些物品的使用而产生冲突。

唯有在商品稀缺的条件下，冲突才有可能发生。在稀缺的世界里，才有必要确立规则，以使无冲突、有序的社会合作成为可能。

即使在伊甸园，也存在唯二稀缺之物：一个人的身体及其立足之地。鲁滨逊与星期五各自仅****有一个身躯，一次仅能占据一方空间。

因此，纵使身处伊甸园，两人间的冲突亦在所难免——若同时立于同一方寸之地，肢体冲撞便无可避免。故而，即便在此乐园中，关于人体位置与行为的秩序法则亦不可或缺。

在稀缺遍布的真实世界，规则更需统摄个人身体之使用，亦须约束每件稀缺物品的支配，以此杜绝潜在冲突。此为社会秩序之本质。奴隶制与集体自杀

在社会和政治思想史上，人们为解决社会秩序问题提出了多种方案，而这些相互矛盾的方案导致了一个事实：如今寻求唯一“正确”的解答常被视为虚幻。

然而，正如我将要论证的，确实存在一个正确的解决方案；因此我们无需屈服于道德相对主义。该方案已被人类知晓数百年，甚至更早。

如今，穆瑞·N·罗斯巴德（Murray N. Rothbard）以最清晰、最具说服力的方式阐述了这一古老而简洁的解决方案。

接下来，我将首先以“伊甸园”这一特例阐释解决方案，再将其推广至存在普遍稀缺性的现实世界，最终论证为何唯有这一答案成立。

**在伊甸园里，通行法则简单明了：人人都能将身体置于或移至心仪之地，只要那处尚未被他人占据。**而在伊甸园之外，面对亘古不变的稀缺法则，真实世界奉行这样的铁律：

**每个人都是自己身体的所有者，**也是其以身体为手段占据和使用的所有地方、以及自然赋予之物的正当所有者，前提是这些地方和物品此前未被他人占据或使用。

一个人对“先占”之地与物品拥有所有权，这意味着他有权以任何自认合适的方式使用和改造它们，只要不因此破坏他人先占之地或物品的物理完整性。

尤其当某个地方或物品——如约翰·洛克所言——通过"混合个人劳动"被首次占有时，其所有权只能通过自愿契约的方式，由前所有者转让给后所有者。

鉴于普遍的道德相对主义，必须指出：这种以先占和私有财产解决社会秩序问题的观念，完全契合我们的道德直觉。声称人不该正当拥有自己的身体、不该拥有先于他人占据使用之地与物、不该拥有以自身身体创造之物，岂非荒谬至极？

除他之外，谁更有资格成为所有者？绝大多数人——包括孩童与原始部族——皆依此规则行事且视之为理所当然，难道不够显而易见吗？

道德直觉固然重要，但却并非确凿的证明。然而，亦有证据佐证其真实性。

*奴隶制与集体自杀*

我们从两方面展开论证。一方面，倘若有人否认先占制度与私有财产的有效性，其逻辑后果显而易见：如果个体A并非自身躯体的所有者，亦非其先占或以身体为工具使用的空间与物品的所有者，更非通过自愿契约从前任所有者处取得物品的所有者，那么唯余两种可能。

第一种可能是，A的身体、A所占据的空间与物品、A所生产或取得的物品，均应归属于B所有。第二种可能是，所有身体、空间与物品，均应由A和B平等共有。

在第一种选择下，A将沦为B的奴隶和剥削对象。B不仅主宰A的身体，更占有A所拥有、生产及获取的一切场所与物品；反之，A对B的身体及B占有、生产、获得的任何物品皆无支配权。

由此，该规则将人划分为泾渭分明的两个阶层——下等人A与上等人B，各自奉行截然不同的"律法"。此等规则绝不可被视作平等适用于每位具人格者（理性的存在）的道德准则，故必须摒弃。

自始便知，此类规则因缺乏普适性而根本无权自称为法律。真正的法律——公正的规则——必须毫无偏倚地普适于世间每一个人。

**在第二种选择下，即全体和均等的共同所有制，**法律面前人人平等的要求得以实现。然而，这一选择存在更为严重的缺陷：若该规则真正施行，人类将立即毁灭（因任何人类道德规范皆须允许人类存续，故必须拒绝此选择）。

究其根源，人的行动必须使用稀缺手段，至少包括自身身体与立足之地。但若所有物品皆为共有，则除非获得每位共同所有者同意，无人能在任何时空有所作为。

问题在于，若人连自身身体（含发声器官）都不拥有，又如何表达同意？事实上，他需先征得他人同意方能表达己见，而他人同样无法在未获其同意时表达意见——由此陷入死循环。

*参与辩论既承认财产权*

正是罗斯巴德的深刻洞见——即“普遍共产主义”在行动学逻辑上无法成立——促使我立刻联想到另一种论证路径，它能证明先占原则与私有财产权是解决社会秩序问题的唯一正确途径。

**人类是否拥有权利，以及拥有何种权利，唯有在论证（即命题交换）过程中才能被确立。**证明、猜想与反驳共同构成了论证性的证成过程。任何否认此命题者都将陷入自相矛盾的“践言冲突”，因其否认行为本身已然构成一种论证。

即便是伦理相对主义者也不得不接受这一首要命题，该命题因而被称作论证的先验性基石。

从这种具有公理地位的先验性出发，可得出两个必然结论**。首先，当因资源稀缺引发的冲突缺乏理性解决方案时，这正是先验论证的应有之义。**

假设在鲁滨逊与星期五的情境中，“星期五”并非人名而是大猩猩的称谓。若大猩猩意图侵占鲁滨逊已占据的空间，鉴于大猩猩作为生物的本性，两者间的冲突便不存在理性解决之道。

唯有两种结局：或大猩猩驱逐、消灭甚至吞噬鲁滨逊——此为大猩猩的解决方式；或鲁滨逊压制、驱逐、消灭大猩猩——此为鲁滨逊的解决之道。此时虽可称道德相对主义，但更准确而言，此情形本质上与公正及理性无涉；它应被视作道德真空的情境。

大猩猩星期五的存在对鲁滨逊实为技术挑战，而非道德命题。他唯有学会有效管控大猩猩的行为，如同掌控环境中其他物理对象那般。

言下之意是，唯有当冲突双方能够相互论证时，人们才有资格探讨道德问题，而解决方案是否存在也才成为有意义的命题。无论星期五外貌如何，只要他展现出论证能力（哪怕仅一次），他便应被视为理性存在。

此时，关于社会秩序问题是否存在正确解决方法的讨论才具备意义。我们无法指望从未提出过疑问的个体给出答案——更确切地说，对从未以论证形式表达相对立场者，任何回应都是徒劳。此类"他者"只能被视为动物或植物般的道德之外的存在。

唯有当这个"他者"能够暂停其行为（无论何种行为），退后一步对他人言论表达异议时，我们才负有回应的义务。换言之，只有当冲突双方皆具备表达力时，我们才能主张自己的答案对冲突双方都成立。

此外，作为逻辑学和行动学意义上的前提，论证的先验性要求我们必须预先设定某些命题。这些命题的有效性不可再成为论证的对象，否则将陷入一种内在的矛盾——谏言冲突。

交换命题的构成是特定个人的行动，而非源于未知原因、自由漂浮的命题。鲁宾逊与星期五之间的论证要求双方相互承认彼此有权独自支配自己的身体（包括大脑、发音器官等）以及身体所处的空间。

**除非预先假设论证者及其对象有权独自支配各自的身体和所处空间，否则他们中无人能够提出任何命题，**更无法期望另一方信服该命题的有效性，或予以否认并提出新命题。

事实上，论证各方相互承认对方对其身体和所处空间的所有权，构成了论证的根本特征：一方或许不认同某个提议的有效性，但他能够认同“有人不认同”这一事实。

此外，个人对其身体和所处空间的财产权，必须被论证双方视为先验（无可争议地）正当的。任何宣称自己命题对对手有效的人，都已预设了他与对手各自拥有对身体和所处空间的排他性控制权。这无异于宣告：“我声称此命题正确，请你证明我的错误。”

此外，如果一个人连其他稀缺资源（除了自己的身体和立足之地外）的排他性控制权都不被允许拥有，那么论证以及证明其主张的有效性将不再可能。

倘若缺乏这种权利，我们都会立刻灭亡，为规则辩护的问题——乃至任何其他人类问题——都将不复存在。因此，只要生命仍在延续，对其他事物的财产权就必须被预设为有效。没有人能够活着却否认这一点。

此外，若不允许一个人通过先占行动——即先于他人建立自身与特定物品或空间之间客观的（主体间可确认的）联系——从而获得对这些物品和空间的财产权；若对这些物品或空间的财产权必须得到后到者的承认，那么，除非先征得后到者的同意，无人能开始使用任何物品。

然而，后到者又如何同意先来者的行动呢？况且，每个后到者又需依次征得其他更晚的后到者的同意，如此类推。换言之，若遵循此规则，我们的祖先、我们自身以及我们的后代都将无从生存。

然而，为了让任何一个人——过去、现在或未来的人——能够论证，生存必须是可能的；而为了实现这一点，财产权不能被设想为在涉及人数方面是永恒且模糊的。

相反，财产权必须被必然地构想为由特定个体在明确的时空节点通过行动所确立的。否则，任何人都无法在特定时空点言说，也不可能有人回应。

简言之，**认为私有财产伦理的“先使用者为先拥有者”规则可被忽视或无效，这本身就构成一种“践言冲突”，**因为一个人能如此言说，必然以其在特定时空点作为一个独立决策单位的存在为前提。

*时间箭头决定对错*

根据对私有财产的这种理解，财产所有权意味着特定个体对特定物理对象或空间的排他性控制。据此，**侵犯财产权是指对他人所有财产实施未经许可的物理损害或减损。**相反，一种普遍观点却认为，对他人财产价值（或价格）的损害或减损同样构成应受惩罚的违法行为。

在审视这两种观点的（不）兼容性时，显而易见的是，个体的几乎每个行动都能改变他人财产的价值（价格）。例如，当A进入劳动或婚姻市场，这一举动将重塑B在这些市场中的价值。

当A调整其对啤酒与面包的相对价值判断，或决定生产啤酒或面包时，这将改变其他酿酒师与面包师财产的价值。若将价值减损视为侵权，那么A就是在对酿酒师或面包师实施可惩罚的侵犯。

倘若A有罪，则B、酿酒师与面包师必然有权保护自身免受A行动的影响，而他们的自卫行动只能体现为对A及其财产的物理入侵。

因此，必须允许B以物理方式禁止A进入劳动或婚姻市场；必须允许酿酒师与面包师以物理方式阻止A按自身意愿消费。然而在此情境下，他人财产的物理损坏或减损不应被视为可惩罚的违法行为，因为这些物理侵犯与减损是合法的自卫行为。

反之，若物理损坏与减损构成侵权，那么B或酿酒师与面包师便无权保护自身免受A行动的影响，因为A的行动——无论是进入劳动和婚姻市场、改变对啤酒面包的评价，还是开设酿酒厂或面包店——既未损害B的人身安全，也未危及酿酒师与面包师财产的物理完整性。

倘若后三者采取物理自卫，自卫权反而应归属A。而在此情形下，个体改变他人财产价值的行为就不能被视作应受惩罚的违法行为。不存在第三种可能。

这两种财产权观念不仅水火不容，更彼此激烈冲突。另一种见解——即个人可成为稀缺物品价值或价格的所有者——实则难以立足。尽管人们能掌控自身行动是否改变他人财产的物质形态，却无法左右其行动是否波及他人财产的价值（或价格）。

因此，行动人永远无法预先确知计划中的行动是否合法。为确保行动不损害他人财产价值，必须对全体社会成员展开普查，在达成普遍共识前，任何行动都无从展开。而这一前提实现之前，人类文明早已消亡殆尽。

此外，“一个人对事物的价值拥有财产权”这一主张本身内含矛盾：为使该命题成立——即获得普遍同意——就必须假设人们可在达成共识前采取行动，否则任何主张均无从提出。

**然而，若允许个人断言某个命题——无人能否定此点而不陷入矛盾——那么唯有当存在可被客观辨识的财产物理边界时，该命题才可能成立。**这种边界必须能使每个人在完全不了解他人主观评值的情况下，独立进行辨别与确认。

对私有财产概念的另一个同样常见的误解是，仅凭行动的实际效果划分可允许与不可允许的行动，而忽略每项财产权都有其历史（时间起源）。

如果A当前对B的财产造成物理损害（如空气污染或噪音），则裁决必须依据产权确立的先后顺序做出。若A的产权确立在先，且其在B取得相邻产权前已开展争议活动，则A有权继续该活动。A已享有地役权。

B最初获得的便是受污染影响的财产，若B希望财产洁净安宁，则须向A支付改善费用。反之，若B的产权确立在先，则A必须停止其活动；若A不愿停止，则须向B支付相应补偿。

任何其他规则皆不可行且无法成立，因为个体只要生存并清醒，其行动便不可避免。先到者即使愿意，也不可能等待后到者同意后再行动，必须被允许立即行动。

当仅存在自身财产时（因后到者尚未出现），个体的行动范围应被视为仅受自然法则约束。后到者若其物品受先到者行动影响，仅能质疑先到者行动的合法性。

然而这意味着，个体可成为尚未实际占有物品的所有者；即个体可成为其尚未发现或通过物理行动占有之物的所有者。这进而表明，禁止任何人成为先前未被发现和未被占有的物理实体的首位使用者。