社会主义:财产问题还是知识问题?
在《奥地利经济学评论》最近的一系列文章中,约瑟夫·萨莱诺开始对路德维希·冯·米塞斯与弗里德里希·A.哈耶克常被混为一谈的经济与社会理论进行“去同质化”分析。他特别指出,两人对社会主义的观点存在显著差异,并实际上论证了米塞斯在所谓“社会主义计算辩论”中的最初论点始终正确且堪称定论,而哈耶克对该辩论的独特贡献从一开始便存在谬误,只不过徒增混淆而已。以下论述将为萨莱诺的论点提供进一步支持。
米塞斯著名的“计算论证”可表述为:若土地及其他生产要素不存在私有产权,则这些要素也不可能有市场价格。因此,经济计算——即根据当前价格,以通用交换媒介(货币)为单位对预期收入与预期成本进行比较(从而允许基数核算操作)——在字面上就不可能。因此,社会主义的致命错误在于缺乏土地和生产要素的私有产权,而其隐含结论是缺乏经济计算。
对哈耶克而言,社会主义的问题不在于缺乏财产,而在于缺乏知识。他的独特论点完全不同于米塞斯的观点。[1]在哈耶克看来,社会主义的根本缺陷在于这样一个事实:知识,尤其是“关于特定时间和地点的具体情况的知识”,仅以广泛分散的形式作为各类个体的个人所有物存在;因此,实际上不可能将所有现存知识汇集并处理于单一社会主义中央计划者的头脑中。哈耶克的解决方案不是私有产权,而是知识使用的去中心化。
然而,这一论点显然荒谬。首先,若知识的集中使用是问题所在,那么就难以解释为何存在家庭、俱乐部和企业,或者为何它们不会面临与社会主义相同的问题。家庭和企业同样涉及中央计划:家长和企业主也会制定计划,约束其他人对其私有知识的使用,但众所周知,家庭和企业并不存在社会主义的问题。对米塞斯而言,这一观察并不构成困难:社会主义下缺乏私有产权,而个体家庭和私人企业则完全基于私有产权制度。但对哈耶克而言,家庭和企业的顺畅运作却令人困惑,因为他所谓“充分去中心化社会”的构想,是每个人基于自己对环境的独特知识做出决策,不受任何中央计划或超个体(社会)规范(如私有产权制度)的约束。
其次,若社会的理想状态仅仅是知识的去中心化使用,那么就难以解释为何社会主义的问题与任何其他社会组织形式所遭遇的问题存在根本区别。每个人类组织都由不同个体组成,始终且不可避免地在利用去中心化的知识。社会主义中对去中心化知识的利用不亚于私人企业或家庭。正如在企业中一样,社会主义下也存在中央计划;在该计划的约束范围内,社会主义劳动者和企业员工会利用自己关于特定时间和地点的去中心化知识来实施和执行计划。对米塞斯而言,所有这些都完全偏离了核心要点。但在哈耶克的分析框架内,社会主义与私人企业之间不存在任何区别,因此前者也不可能比后者存在更多问题。
显然,哈耶克关于社会主义核心问题的论点是荒谬的。将社会主义与企业和家庭绝对区分开来的,并非集中知识的存在或去中心化知识使用的缺失,而是私有产权的缺失,进而导致价格的缺失。事实上,在偶尔提及米塞斯及其最初的计算论证时,哈耶克有时似乎也意识到了这一点。但他试图将自己的论点与米塞斯的论点相整合,从而提供一种新的、更高层次的理论综合,这一尝试却失败了。
哈耶克式的综合包含以下命题联结:“从根本上说,在相关事实的知识分散于许多人之中的系统中,价格可以起到协调不同个体各自行动的作用”,且“价格体系”可以充当“传播信息的机制”。[2]尽管这一命题的第二部分让人隐约联想到米塞斯的观点,但除了通过哈耶克将“价格”与“信息”和“知识”进行模糊关联外,其与第一部分在逻辑上的联系却完全不清晰。然而,这种关联更多是一种语义技巧,而非严谨的论证。一方面,说价格传达信息并无不妥:价格告知过去的交换比率。但由此得出社会主义的核心问题是缺乏知识,则是不合逻辑的推论。只有当价格实际就是信息时,这一结论才成立,但事实并非如此。价格传达知识,但其本身是各种商品的交换比率,产生于基于私有产权制度的不同个体的自愿互动。没有私有产权制度,价格所传达的信息根本就不会存在。私有产权是通过价格传达知识的必要条件——即“可能性条件”。因此,只有像米塞斯那样得出结论,认为社会主义的问题在于缺乏私有产权制度,才是正确的。而像哈耶克那样声称问题在于缺乏知识,则是混淆了原因与结果,或前提与结论。
另一方面,哈耶克对“价格”与“知识”的等同涉及一种欺骗性的模棱两可。哈耶克不仅未能区分可称之为“制度性知识-信息”(其存在需要一种制度,如价格知识需要私有产权)与“原始的或非制度性知识”(如“这是一棵橡树”“我喜欢花生”或“鸟儿会飞”),还未能注意到价格知识与他认为导致社会主义和中央计划“实际不可能”的那种知识完全不属于同一类别。根据哈耶克的观点,中央计划之所以不可能,是因为人类知识的一部分仅作为本质上的私有信息而存在:
实际上,每个个体都拥有优于所有其他人的某种优势,因为他拥有独特的信息,这些信息可能被加以有益利用,但只有当依赖于这些信息的决策留给该个体自己,或在他的积极合作下做出时,才能得到利用。[3]
尽管这种知识确实存在,且独特的私有知识当然永远无法被集中(否则会损失信息),但价格知识属于这种独特私有信息的说法却绝非正确。诚然,价格是“在特定时间和地点支付的价格”,但这并未使它们成为哈耶克意义上的私有信息。恰恰相反,价格所传达的信息是公共信息,因为价格(作为客观交换比率)是真实事件。要知晓在某一指定日期和地点支付的所有价格可能很困难,就像要知晓任何给定时间每个人的具体位置可能也很困难一样。然而,知晓其中任何一项都绝非不可能,借助当前的计算机技术或许还很容易。无论如何,尽管我可能永远无法知晓你所知道的一切,反之亦然,但假设我们两人可以同时拥有相同的价格信息,并不比假设我们可以同时知晓相同的棒球比赛结果更成问题。因此,价格所传达的知识实际上是可以被集中的。但如果价格信息是公共信息,因而可以被集中,那么根据哈耶克的论点——即社会主义的问题源于试图集中真正无法集中的私有知识的低效率——就会得出结论:价格的缺失(进而私有产权的缺失)与社会主义的困境毫无关系。否则,若像米塞斯那样坚持认为私有产权和价格的缺失确实与社会主义的困境有关,那么哈耶克对社会主义辩论的贡献就必须被摒弃,因其错误、混淆且无关紧要。
哈耶克对社会主义本质的误解,反映出他思想中的一个根本缺陷,这一缺陷不仅贯穿于他的经济学,尤其还贯穿于他的政治哲学:他的极端主观主义。正如哈耶克的众多追随者反复提及并引用的那样,哈耶克坚信“毫不夸张地说,过去一百年来经济理论的每一次重要进步,都是在 consistent application of subjectivism 道路上迈出的又一步”。[4]这或许确实如此,但从逻辑上并不能推论出,每一次朝向主观主义的进一步推进也必然导致经济理论的进步。然而,哈耶克似乎得出了这一结论,并因此成为例证其错误的典型。
米塞斯,以及更明确追随他的穆雷·N.罗斯巴德,将经济学构想为研究人类行动的科学。行动有两个不可分割的方面:主观方面(行动是理性的、可理解的行动)和客观方面(行动始终是对真实事物和物质资料的行动)。相应地,米塞斯和罗斯巴德的经济学与政治哲学始终是坚实可靠的,他们的范畴和理论始终具有真实的、可操作的意义:私有产权、基于私有产权的劳动分工、生产、直接和间接交换,以及对私有产权与生产和交换的强制干预,如税收、伪造货币、立法和监管。
形成鲜明对比的是,哈耶克——以及在不同程度上被他误导的伊斯雷尔·柯兹纳和路德维希·拉赫曼——将经济学视为某种研究人类知识的科学。相应地,哈耶克的范畴和理论指涉纯粹的主观现象,始终难以捉摸甚至虚幻。他关注的不是对事物的行动,而是知识与无知、知识的分工、分散与传播、警觉性、发现、学习,以及计划和预期的协调与分歧。外部(物质)世界和真实(物质)事件几乎从他的视野中完全消失了。哈耶克的范畴指涉心理事态和关系,与任何真实的物质事态和事件完全脱节且相容。
最值得注意且令人不安的是哈耶克政治哲学中的极端主观主义转向。根据米塞斯和罗斯巴德所共有的政治哲学悠久传统,自由被定义为私人拥有(和控制)真实财产的自由,而 coercion 则是对他人私有财产发起物理损害(伤害)。形成鲜明对比的是,哈耶克将自由定义为“每个人都能运用自己的知识并为自己的目的服务的状态”,[5]而 coercion 则意味着“一个人对另一个人的环境或处境的控制,以至于为了避免更大的不幸,后者被迫不是按照自己的连贯计划行动,而是为另一个人的目的服务”,[6]或者另一种说法是,“当一个人的行动被用来服务于另一个人的意志,不是为了自己的目的,而是为了另一个人的目的时,就发生了 coercion ”[7](所有重点均为原文所加)。显然,哈耶克的定义不涉及任何稀缺商品和真实有形财产,也没有为任何一种事态的存在或不存在提供任何物理标准或指标。相反, coercion 和自由指涉主观意志、计划、思想或预期的特定构造。作为心理谓词,哈耶克对自由和 coercion 的定义与每一种真实的物质事态都相容,不具备做出任何真实区分的能力。[8]
对哈耶克极端主观主义进行详细批判和驳斥超出了本文的范围。然而,除了哈耶克所设想的“知识科学”是否可能这一根本问题——即除了逻辑学和认识论一方面与思想史另一方面之外,是否还能存在任何其他“知识科学”——之外,[9]有两个结论显而易见。即便哈耶克的“知识科学”是可能的,它至多也显得无关紧要,因为从人类行动学(可操作)的角度看,它毫无意义;最坏的情况下,它在智力上有害,会助长相对主义。
对于涉及有形财产的行动、生产与交换、货币与市场、利润与亏损、资本积累与破产的真实世界,关于规律的存在以及趋向一般均衡(行动协调)的趋势的不断运作,不存在任何持久的疑问。同样,关于在实际的税收、伪造货币、立法和监管世界中,导致失衡趋势的规律的存在和持续运作,也不存在任何疑问。事实上,不承认这些规律和趋势并采取相对主义观点,代价将极其高昂(高到令人却步)。相比之下,在暗中将注意力从行动和财产的有形世界转移到知识、思想、计划和预期的虚无缥缈世界时,相对主义观点就变得有吸引力(且廉价)。在哈耶克的“知识世界”中,似乎不存在任何明显的规律性和趋势。事实上,很难甚至无法想象,在纯粹主观现象的语境中,“规律”和“均衡”究竟可能意味着什么。相反,那里似乎只存在不断的千变万化。
因此,毫不奇怪,哈耶克及其追随者会宣扬这样的相对主义口号:除了依赖自发演化,我们无法做任何事情来改善自身处境;我们的未来完全不可知;或者我们只能参与到一场无尽而开放的对话之流中。就纯粹主观现象的领域而言,对于一个纯粹精神(非物质)的存在来说,这或许是很好的建议。然而,对于实际拥有物质(身体)存在的人来说,为什么会有人关心知晓这些呢?当应用于身体行动和财产的世界时,此类建议是自我毁灭的胡言乱语。
本文引自
霍普,汉斯-赫尔曼,《社会主义:财产问题还是知识问题?》,《奥地利经济学评论》第9卷第1期(1996年):第147–54页。