权利是什么？是人际关系的规范性。

只要存在社会，就存在人与人之间的关系，人与人之间的关系如何规范？就是权利要研究的问题。

你觉得自己有权利不被他人随意杀死吗？

你觉得你的财产权利能被人随意剥夺吗？

当然有。这不是废话吗？

那你告诉我，这个权利是谁给你的？

是宪法吗？宪法写着的。是法律吗？法律规定的。是政府吗？政府保障的。

好。我再问你。如果宪法删掉了这一条呢？如果法律修改了呢？如果政府不保障了呢？你的权利还在吗？

你犹豫了。

这就是问题所在。你嘴上说权利是天生的，但你心里想的是权利是法律给的。你从来没有认真想过，如果法律收回，你还剩什么？

这不是你的错，你被一套思想洗脑了。

这套思想叫法律实证主义。

它说，权利就是法律赋予的。

法律之外没有权利。国家创造了法律，所以国家创造了权利。国家可以修改法律，所以国家可以收回权利。

这套思想的祖师爷是十九世纪的英国法学家约翰·奥斯丁。

他说，法律是主权者的命令。权利是主权者授予的。

没有主权者，就没有法律。没有法律，就没有权利。

你听明白了吗？按照这个逻辑，你是主权者的奴隶。你的所有权利，都是他施舍的。他高兴就给你，不高兴就拿走。

你没有任何东西是不可侵犯的。

这听起来像极权主义。但它曾经是西方主流法学的基本假设。

今天，全世界大学里学的法理学，大半还是这套东西。

那反对这套思想的是什么？是自然法传统。

自然法传统说，有一种法律，不是任何人制定的。它不是国王的命令，不是议会的投票，不是法官的判决。

它是从人的本质中发现的。就像物理定律不是牛顿发明的，是牛顿发现的。自然法也不是任何人发明的，是理性发现的。

它先于国家，高于国家。国家不能创造它，也不能废除它。

不符合自然法的法律，不是法律，只是暴力。

奥古斯丁说，不正义的法律不是法律。

马丁·路德·金说，一个人有道德责任去违反不正义的法律。他们说的不正义，标准就是自然法。

你听到了吗？自然法给了你一个站在国家对面的理由。

不是我不喜欢，不是效率不高，不是大多数人反对。

是这违反了自然法。这是一个绝对的标准。

它不依赖于任何人的投票、任何国家的宪法、任何时代的潮流。它就在那里。你可以用它来评判一切。

这套思想曾经是西方政治传统的核心。

美国的《独立宣言》说，我们认为这些真理是不言而喻的，人人生而平等，造物主赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。

不可剥夺这个词，意思就是，你不能拿走。政府不能，法律不能，多数人不能。因为这不是政府给的，是造物主给的。

这里的造物主，不一定是基督教的神。

杰斐逊本人就不是正统基督徒。他用这个词，指的是自然或者理性。自然法传统的核心，不是神学，是理性。

你可以不信上帝，但你无法否认人有本质。你可以不信天堂，但你无法否认人活着是为了幸福。从这些前提出发，你可以推导出，人有权利活着，有权利自由，有权利拥有自己劳动的果实。

这不是信仰。这是逻辑。

但二十世纪的知识分子把自然法扔进了垃圾桶。

他们说，自然是一个幻象。没有人的本质，只有人的存在。没有自然法，只有社会建构。没有不可剥夺的权利，只有法律赋予的特权。

他们管这叫进步，叫祛魅，叫成熟。

结果是什么？结果是，你失去了评判国家的标准。

你只能说我不喜欢这个法律，不能说这个法律是不正义的。

你只能说这个政策效率低，不能说这个政策侵犯权利。

你只能退到我的感受，而对方可以用我的感受来对抗你。最后，谁拳头硬，谁说了算。

这就是为什么二十世纪是最血腥的世纪。不是因为人类突然变坏了，是因为人类失去了判断坏的标准。

当纳粹说我们在执行法律的时候，自由主义者无话可说。因为他们的法理学告诉他们，法律就是法律。

你不能用更高的法来评判它。因为更高的法不存在。

一位德国的法学家，叫古斯塔夫·拉德布鲁赫，亲身经历了纳粹的统治。

他本来是法律实证主义的信徒。

纳粹上台后，他看到了实证主义的后果。

法律说犹太人是贱民，就是贱民。法律说安乐死不合法，就是不合法。法律说集中营合规，就是合规。

他没有办法说这是错的。因为他的体系里没有更高的东西。

战后，他写了一篇文章，推翻了自己一生的信念。他说，有些法律是如此不正义，以至于它们根本就不是法律。

法律必须符合最基本的正义原则。否则，它只是暴力。

这就是拉德布鲁赫公式。

它是对法律实证主义的彻底否定。它回到了自然法传统。

但这个故事，在今天的法学院里，很少有人讲。

大家还在学奥斯丁，学凯尔森，学哈特。他们讨论法律是什么，不讨论法律应该是什么。

他们讨论主权者的命令，不讨论命令是否正义。他们把法理学变成了语法学，把正义变成了修辞。

你可能会问，那自然法就没有问题吗？它怎么知道人的本质是什么？谁来定义自然？这不也是主观的吗？

好问题。自然法传统内部确实有分歧。

有神学的自然法，有理性的自然法。有亚里士多德的自然法，有阿奎那的自然法，有洛克的自然法，有现代的自然法。

它们对具体内容的解释不完全一样。但它们有一个共同的前提，人的本质是可以通过理性认识的。

人不是一张任人涂抹的白纸。人有倾向，有目的，有潜能。这些东西不是文化建构，是生物学和心理学的事实。

比如，人倾向于实现更多的目标，而不是追求更少，这是事实。

人倾向于快乐，而不是痛苦，这是事实。

人倾向于发展自己的能力，而不是萎缩，这是事实。

人倾向于与他人交往合作增进自己的目标，而不是孤立，这是事实。

人倾向于做出自己的选择，而不是被强迫，这是事实。

从这些事实，你可以推导出一些基本的规范，你不应该杀人。

你不应该制造不必要的痛苦，你不应该阻碍他人发展能力，你不应该强制他人服从你的意志。

这不是从是直接跳到应该，这是从人的倾向跳到符合倾向的行为是好的。如果你承认好的意思是符合人性，那这个跳跃是合法的。

二十世纪的思想家拒绝这个前提，他们说，你怎么知道好就是符合人性？为什么不能是符合神性？为什么不能是符合理性？为什么不能是符合快乐？

这些问题本身是有意义的。但它们的答案不是没有答案。它们的答案是通过理性辩论来寻找的。

自然法传统不害怕辩论，它害怕的是放弃辩论。

当你说没有答案的时候，你其实给了答案，虚无。虚无就是答案。而虚无，是暴政最好的朋友。

今天，你听到的很多话，都是法律实证主义的余音。

法律就是法律，你必须遵守。

谁说的？法律是人写的，人可能写错。

权利是宪法给的，宪法也是人写的。人可能写错。

没有国家就没有权利，那国家的权利是谁给的？如果国家可以给，国家就可以拿。

这些话，每一句都在告诉你，你是国家的附属品。你没有独立于国家的根基。你的存在、你的自由、你的财产，都取决于国家的善意。而国家没有善意，只有利益。

你不信。你心里知道，你有权利活着，不管宪法写没写。你有权利说话，不管法律允不允许。你有权利拥有自己，不管政府承不承认。你知道这些，不是因为你读了哪本书。是因为你是人。是人就有这些感觉。这些感觉不是幻觉。它们来自你的本质。你的本质不是任何人赐予的。你生而为人。

仅此而已。

那个写了《独立宣言》的人，把这句话写进了人类历史，我们认为这些真理是不言而喻的。不是我们认为这些观点值得商榷。不是我们认为这些信念大多数人同意。不是我们认为这些原则有助于效率。是不言而喻。不需要证明。不需要投票。不需要立法。它就是真的。

今天，我们羞于说不言而喻。我们觉得这是教条主义，是不讲理，是傲慢。我们更愿意说在我看来从某种角度可能有不同的看法。我们用谦卑的姿态，放弃了最有力的武器。

但有些东西，就是不言而喻的。你的生命属于你。你的身体属于你。你的选择属于你。

这不是文化、这不是历史、这不是偏见。

这是关于人的事实。

你不需要科学实验来证明。你只需要想过得更好，就能感受到。

这就是自然法。

不是上帝的律法、不是理性的狂妄、不是过时的形而上学、是人对自己本质的清醒认识。

权利不是法律给的，法律是权利认的。认错了，你可以不认。

以上，主要来源于罗斯巴德对自然法的论证，当然，文章最后要加上霍普对自然法的论证，霍普的论证，比起以上论证要更好，他在说，你要是讲逻辑，就必然要承认权利的客观性，但必须要承认，霍普是站在了罗斯巴德的肩膀上。