这篇文章写得很漂亮，逻辑看起来严丝合缝。作者很聪明，但他犯了一个致命的错误：他以为他在拆解罗斯巴德和霍普的逻辑漏洞，实际上他是在攻击一个他自己幻想出来的稻草人。他把“逻辑上的必然性”当成了“文字游戏”，把“避免冲突”这个硬指标当成了可以随意捏造的“伦理预设”。

说白了，他根本没听懂罗斯巴德和霍普在说什么。

该文试图用三个“概念滑移”来把奥派产权理论打成“封闭的循环论证”。那我们就一个个拆开来看，用最硬核的行动学逻辑（Praxeology）告诉你，为什么这些不是滑移，而是逻辑推演的铜墙铁壁。

一、 关于“稀缺”：这不是文字游戏，是物理法则

批评者说我们在偷换概念。他说我们一会儿说“稀缺”是“行动中不够用”（主观的），一会儿又说是“物理上数量有限”（客观的）。他觉得这是双标，是为了强行排除知识产权。

这简直是大错特错。

在米塞斯和罗斯巴德的行动学里，一切行动都必须使用手段。这一点没人能反驳。但是，手段分为两类：一类是你在用的时候，别人就绝对不能同时用（比如一个苹果、一块地、一把锤子）；另一类是你在用的时候，全世界几亿人可以同时用，而且互不干扰（比如勾股定理、一个食谱、一首歌的旋律）。

这里根本没有所谓的“偷换”。行动学逻辑非常简单： 只有当两个人想同时使用同一个排他性手段来实现互斥的目的时，冲突才会发生。

如果你拿走了我的苹果，我吃不到了，这是冲突。 如果你学了我的烤鸭配方回家自己烤，我的配方还在脑子里，我也还能烤，这里没有物理冲突。

批评者说：“但是我也感觉稀缺啊！如果大家都用我的配方，我就赚不到钱了，我的‘预期收益’变少了，这也是稀缺！”

这就是批评者最大的逻辑硬伤：他把“物理手段的稀缺”和“心理价值的稀缺”混为一谈。

霍普说得很清楚，产权是为了解决物理冲突的。如果一种东西（像观念、配方）在物理上可以无限复制，那它本身就不可能成为冲突的根源。既然不会产生物理冲突，就不需要确立产权来规定“谁能用，谁不能用”。

如果你硬要把“观念”也算作产权，这就不是在解决冲突，而是在制造冲突。为什么？因为我要保护我的“专利”，我就必须动用武力去限制你对自己身体和财产的使用。为了保护我不稀缺的“想法”，我得禁止你在你自家的烤箱里烤鸭子。

所以，不是我们在定义上搞“自我免疫”，而是现实世界就是这样：只有物理实体才会发生“我用了你就不能用”的情况。这才是产权存在的唯一理由。批评者想把心理上的“不爽”或者“少赚了钱”也塞进“稀缺”里，那才是真正的概念滑移。

二、 关于“物”：为什么必须是物理主义？

批评者很不满，问凭什么要把“物”限定在物理资源上？为什么“美景”、“机会”、“入口”不能算作产权对象？他觉得这是我们为了省事，人为裁剪了现实。

好，我们退一步。假设我们要按批评者的意思，把“美景”或者“价值”也确立为产权。会发生什么？

罗斯巴德和霍普会告诉你：那就是奴隶制。

想象一下，你拥有你房子的“市场价值”或者“景观权”。如果我在我自己的土地上盖了一栋更漂亮的房子，导致你的房子贬值了，或者我盖楼挡住了你原本能看到的山。如果“价值”或“美景”是产权，那你就有权禁止我盖房。

这意味着什么？意味着你虽然不拥有我的身体和土地，但你居然有权控制我怎么使用它们。

如果不坚持“物理主义”，产权的界定就会变成对他人的控制权。

批评者提到的“门槛化”、“通道控制”，说这是非物理的冲突。这完全是在胡扯。所有的“通道”和“入口”最终都落实到具体的物理空间上。谁控制了路，谁控制了服务器，谁控制了光缆，这都是物理资源的排他性占有。

奥派之所以坚持物理边界，不是因为我们是死脑筋的唯物主义者，而是因为物理边界是唯一客观、清晰、且不依赖他人主观评价的边界。

我的地界在哪里，拿卷尺量得出来。 我的“名誉”值多少钱？我的“美景”值多少钱？那全凭别人怎么想。

如果按批评者的逻辑，把这些虚头巴脑的东西都算作产权，那社会就乱套了。谁嗓门大谁就有理，最后一定是谁有权谁说了算。奥派的“物理主义”恰恰是为了防止这种“谁弱谁有理”或者“谁强谁有理”的混乱，确立一个客观的、无论是法官还是路人都能看得到的标准。

所以，这根本不是什么“伦理预设”，这是要建立自由秩序的逻辑前提。如果你想要自由，产权的边界就只能划在物理实体上；如果你想搞极权，那就尽管把“价值”、“机会”、“名誉”都变成产权吧。

三、 关于“先占”：这不是滑移，是唯一的出路

这是批评者最得意的一点。他说我们从“事实上的先占”跳跃到了“规范上的权利”，中间缺了论证。他说“我在用”推不出“你应当让”，除非有一个社会承认机制。

这是最典型的实证主义谬误。

霍普的论证伦理学早就把这个漏洞堵死了，而且堵得死死的。

只要你开口争论，哪怕你是为了反驳“先占原则”，你都已经在使用你自己的身体了。你必须排他性地控制你的声带、大脑和手。这意味着，你只要参与讨论，你就已经承认了“先占”——是你先占有了你的身体，别人不能随意控制。

对于身外之物也是一样。当两个人争夺一个无主物时，唯一的客观联系是什么？

一个是“先来的”，他把无主物变成了有主物，他在冲突发生之前就已经建立了物理联系。 另一个是“后到的”，他在冲突发生时才想插手。

如果不按“先占原则”办，那就只有两种替代方案：

后来者居上：谁后抢归谁。这逻辑上就讲不通，意味着没人敢生产，大家都等着抢别人的，人类直接灭绝。

大家商量着办（社会承认）：这意味着在“商量”出结果之前，没人能动这个东西。这又是死路一条，难道我吃个苹果还得全人类投票？

所以，罗斯巴德和霍普不是在说“先占是完美的”，而是在说逻辑上没有替代方案。

这不需要什么“社会承认规则”作为中介。权利不是别人“承认”给你的，而是基于你作为行动人的属性推导出来的。如果你的权利需要邻居承认才算数，那你拥有的不是产权，是特许权。

至于那个关于“遗产”的“反例”，简直可笑。

批评者说：如果是先占原则，那人一死，遗产变无主物，大家就会为了抢遗产去杀人。

布洛克（Walter Block）和罗斯巴德早就解决了这个问题。遗产从来就不是无主物。

产权是人的意志的延伸。我在生前立下遗嘱，指定死后东西归谁，这本身就是我行使产权的一种方式——赠与。死亡只是触发赠与的条件。这东西从来没有哪怕一秒钟变成“无主”状态。

即便没有遗嘱，社会惯例和推定意图（通常是给亲属）也不是什么“额外的承认规则”，而是对死者生前意志的最合理推测。

退一万步说，就算变成了无主物，先占原则也不会鼓励谋杀。为什么？因为谋杀是侵犯身体所有权。你不能为了抢一个苹果就把人杀了。奥派的法律体系是严丝合缝的，你杀了人，你就丧失了权利，受害者家属（继承了受害者的索赔权）会找你算账。你抢到的那点遗产都不够赔命的。

批评者把“先占”想象成野蛮人的丛林法则，完全无视了奥派完整的法律结构。

四、 为什么要搞得这么“绝对”？

批评者最后说，他不是要否定产权，只是想让问题回到“开放的经验比较”和“具体制度争论”中。

这句话听起来很理中客，实际上最危险。

什么叫“开放的经验比较”？意思就是：既然没有绝对原则，那我们就一事一议。今天觉得知识产权能促进创新，就保护一下；明天觉得收点富人税能减少冲突，就抢一波。

这正是米塞斯和霍普毕生对抗的东西：相对主义和实证主义。

一旦你放弃了先验的、绝对的原则，把产权变成可以根据“社会情境”和“经验效果”来调整的东西，你就给国家权力的无限扩张打开了大门。谁来裁定这个“经验效果”？谁来决定现在的冲突是不是太大了需要调整边界？

还是政府。

罗斯巴德-霍普派之所以要把逻辑链条锁得这么死，之所以要拒绝任何“经验主义”的妥协，就是因为他们看透了这一点：如果产权不是绝对的，那它就根本不是产权，只是管理者发给你的临时使用证。

总结

批评者以为他抓住了漏洞，其实他只是在用主流的、模糊的、和稀泥的思维方式，去碰撞奥派那如手术刀般精准的逻辑体系。

没有偷换稀缺：只有物理互斥才是产权要解决的冲突。心理不满不是冲突，是生活。

没有随意划界：物理边界是唯一能避免人奴役人的边界。

没有跳跃论证：先占原则是唯一符合行动逻辑的规则，不需要任何人批准。

这篇文章看似深刻，实则是在为“国家干预”和“模糊立法”招魂。它受不了奥派那种冷冰冰的、不容置疑的逻辑强度。但恰恰是这种强度，才是自由的唯一保障。

别被那些花哨的哲学词汇绕晕了。回到最基本的常识： 是你发现的，是你做出来的，就是你的。别人想拿走，无论理由编得多么好听——不管是“为了减少冲突”还是“社会承认”——那就是抢。

就这么简单。