奥派读书圈里，只要一提到“伦理学”，或者是提到什么“应然”、“实然”，就有一些人把伦理学异化为神学。

他们认为，伦理学要么是一个板着脸的老学究，手里拿着戒尺，告诉你这也不许做，那也不许做，因为这叫“道德”；要么就是一个虔诚的牧师，指着天上的神说，你必须这么做，因为这是神的旨意。

米塞斯在理论与历史一书中，的确强调过，价值观是千变万化的，声称人类必然要有同一种价值观的，那只是宗教。

因此，不少奥派同学会认为，伦理学就是一碗“鸡汤”，或者是一套“紧箍咒”。

甚至不少人在骂罗霍派就是邪教。

它好像是专门用来束缚人的，是反人性的，是只有圣人才在乎的东西。

但在霍普的理论大厦里，伦理学根本不是什么道德说教，也不是神学布道。

那是什么呢？

打个比方，它更像是土木工程学，或者是互联网的TCP/IP协议。

这听起来有点不可思议吧？伦理怎么会跟工程、跟协议扯上关系呢？

这就是今天我要强调的观点。

伦理，是社会构成的底层逻辑代码。它不是在教你做一个好人，而是在教人类这个物种，如何避免集体毁灭。

一）不是“我想”，而是“必须”

先来讨论一个哲学上的大词儿，叫“实然”和“应然”。

休谟老爷子当年提了个问题，把后来的哲学家折磨得够呛。

他说，事实是什么样（实然），和我们应该怎么做（应然），这中间有一道鸿沟，推导不过去。比如，你可以说“人都有牙齿”，这是事实；但你不能直接推导出“人应该咬人”，或者“人应该吃肉”。

但是，这道鸿沟其实是被我们人为夸大了。

为什么？因为我们把“应然”理解成了“主观愿望”。

比如我说，“我觉得大家应该相亲相爱”，这是我的主观愿望，这确实没法从物理世界推导出来。

但是，如果我们换一种工程学的思维呢？

想象一下，你是个工程师，你要造一座跨海大桥。

实然是什么？是万有引力，是材料力学，是风速和水流。

应然是什么？是如果你想让这座桥不塌，你就必须把桥墩打到多深，你就必须用什么标号的钢筋。

你看，这里的“必须”，这里的“应然”，它是道德说教吗？

工程师会对钢筋说：“你要做一个有道德的钢筋，你要善良，所以你要支撑住大桥”吗？

当然不会。工程师只会说：“为了实现‘大桥不塌’这个目的，根据物理规律，你应当具备这样的强度。”

这就是霍普眼里的伦理学。

他们所说的“应然”，指的不是“神说要这样”，而是“逻辑上的必要性”。

人类社会，就好比那座大桥。

人类社会的“万有引力”是什么？是稀缺性。

只要我们还生活在地球上，只要是多人生活在同一个地方、生活轨迹存在交集，只要不是生活在天堂里，资源就是不够用的。

你吃了这个苹果，我就不能吃；你占了这块地，我就不能占。

这就是最底层的“实然”。

在这个“实然”之上，我们人类有一个共同的目的，那就是“活下去，而且活得更好”。

怎么才能活得更好？靠分工，靠合作。

好，逻辑链条来了：

前提A（实然）： 资源是稀缺的，人与人之间存在潜在的物理冲突。

目标B（目的）： 我们想通过社会合作（而不是相互屠杀）来生存和发展。

结论C（应然）： 为了在稀缺的世界里实现合作，我们必须有一套定分止争的规则。

这套规则，就是伦理，就是产权制度。

所以，你看，霍普说的“应然”，指的是伦理上的正当性。

这个正当性，不是因为它符合某种审美，也不是对某些人的道德说教，而是因为它是维持社会存在的唯一逻辑解。

如果没有这套伦理，没有私有产权，没有互不侵犯原则，结果是什么？

结果不是我们变成了“不道德的人”，结果是社会这个东西本身就消失了。我们退回到了丛林，退回到了野兽的状态。

所以，千万别把他们的理论当成神学。

神学需要你信仰，而工程学只需要你懂逻辑。既然你想造桥（社会合作），你就得尊重力学（伦理规则）。这就叫“不得不”。

一些指责罗霍派的人，说罗霍（罗斯巴德、霍普）是邪教，邪教需要逻辑吗？

二）伦理是社会的操作系统

我们再把视角拉近一点。

很多朋友对“伦理”这个词有抵触，觉得它是虚头巴脑、千变万化的东西。

我们可以换个词，叫“协议”。

互联网之所以能成其为互联网，是因为全世界的计算机都遵守一套TCP/IP协议。这套协议规定了，数据包该怎么发，握手该怎么握，丢包了该怎么重传。

这套协议有“价值观”吗？它主张“真善美”吗？

没有。它极其冷酷，极其客观。

但它是互联网存在的前提。

如果没有这套协议，所有的电脑都在自说自话，都在乱发信号，那互联网瞬间就崩溃了，变成了无数个信息的孤岛。

霍普想告诉我们的是：伦理学，就是人类社会的TCP/IP协议。

这个协议的核心功能，只有四个字：定分止争。

大家想一想，人类社会最可怕的解体因素是什么？是冲突。

分工交易的前提，是和平。

但由于稀缺性，冲突永远存在。百货大楼里的金子，人人都想要。在欲望无穷的人类世界，稀缺性是永恒性的存在，也就注定了人类基于稀缺性的冲突隐患也是永恒的。

不是“我看你不顺眼”这种心理冲突，而是“我要抢你的饭碗”、“我要占你的房子”这种物理冲突。

只要有两个人以上，只要资源有限，这种冲突就是必然的。

如果每次发生冲突，我们都靠拳头解决，那谁还敢种地？谁还敢盖房？谁还敢交易？

没人敢。因为你今天种的粮，明天就被抢了。

那时候，分工不存在了，交易不存在了，人类文明的大厦，瞬间就坍塌成废墟。

为了防止这种解体，我们需要一套“逻辑思维体系”。

这套体系要告诉我们：当我和你在争夺同一个东西时，逻辑上谁是对的，谁是错的。

注意，是逻辑上，不是情感上，也不是力量上。

霍普的“先占原则”就是这样一个逻辑工具：谁先占有，谁拥有。

为什么要这样？不是因为先来的人道德高尚，而是因为这是唯一能避免冲突、又能让资源被利用起来的规则。

如果是“后来者居上”，那大家都别干活了，等着抢别人的现成货，最后全饿死。

如果是“全人类共有”，那我想吃口饭得经过60亿人同意，最后也得饿死。

所以，这套伦理规则，它不是在教你怎么“做人”，它是在说明社会中的人要用什么规则才能“共存”。

它不是在向你灌输某种高尚的价值观，它是在为你提供一个“防撞系统”。

就像交通规则。红灯停，绿灯行。

这不仅是法律，这也是伦理。

为什么要遵守？因为我们热爱红色讨厌绿色吗？不是。

是因为如果我们不遵守这套规则，马路就会变成地狱，谁也别想回家。

霍普的理论，就是在为人类社会绘制这张“交通图”。他们指出的“应然”，就是“为了不撞车，你应当靠右行驶”。

这哪里是说教？这是生存的刚需。

三）面对反社会者，我们需要“杀毒软件”

这时候，肯定有朋友要问了：

“你说的逻辑都对。但是现实世界多复杂啊！有的是不讲逻辑的人，有的是杀人放火的强盗，还有那些发动战争的疯子。你跟他们讲伦理，讲逻辑，有用吗？”

这个问题问得好。这其实是对伦理学最大的误解之一。

很多人觉得，如果一套伦理学不能让坏人变好，或者不能让罪恶消失，那这套理论就是失败的，就是书呆子的空想。

但是，霍普会告诉你：错了。伦理学的目的，从来不是消灭坏人，而是识别坏人。

咱们还是用电脑打比方。

电脑里有操作系统，也有病毒。

病毒的存在，能证明操作系统是错的吗？能证明TCP/IP协议是神学说教吗？

不能。

恰恰相反，正是因为有了正常的“协议”，我们才能定义什么是“病毒”。

如果没有任何规则，电脑里所有的代码都在乱窜，那你根本不知道谁是坏的。

只有当我们确立了“伦理上的正当性”——比如，私有财产神圣不可侵犯，互不侵犯原则是底线——我们才能拿着这个标准，去扫描现实世界。

这时候，伦理学就成了一个“逻辑分析工具”，或者说，它是一套“杀毒软件”的病毒库。

现实世界上，确实总会有反社会者存在，并且永远会有。

强盗会抢劫，诈骗犯会骗钱，甚至某种庞大的组织会以公共利益的名义侵犯个人财产。

他们都在做“实然”的行动。

这时候，如果没有霍普这套严密的伦理逻辑，我们会陷入什么境地？

我们会陷入相对主义的泥潭。

强盗会说：“我抢劫是因为我穷，我有理。”

这个很正常，至今，都有人在说，一个社会如果让人吃不起饭，那么抢劫就是无罪的。 比如，有人说读书人偷书不算偷。

更广泛流传的是，通过政府抢劫富人的钱进行二次分配是正确且正当的。

诈骗犯会说：“我骗他是因为他笨，这是智商税。”

某种组织会说：“我征用你的房子是为了城市更漂亮，这是大局。”

如果你没有一套先验的、逻辑必然的伦理标准，你就会被这些话术绕进去。你会觉得：“哎，好像也有道理啊，好像也没那么错啊。”

这就是是非不分，这就是社会解体的前兆。

但是，一旦你掌握了霍普的逻辑工具，情况就不一样了。

你将可以用这一套逻辑分析工具来分析这些行为的表象。

你会指出：

“不对。不管你的理由多好听，你违背了‘先占原则’。”

“不管你的初衷多高尚，你违背了‘互不侵犯原则’。”

“你的行为在逻辑上是反社会的，是在破坏社会合作的基础。”

这就是伦理学的真正威力。

它不是用来感化强盗的，它是用来剥夺强盗的合法性的。

它用逻辑证明：这些反社会行动，不是“另一种生活方式”，也不是“另一种价值观”，它们是社会的癌细胞。

一旦我们确立了这个判断，社会作为一个整体，就可以名正言顺地启动免疫系统——也就是法律和武力，去清除这些癌细胞。

所以，千万别小看这个“逻辑分析工具”。

没有它，我们连谁是敌人、谁是朋友都分不清。

没有它，我们连什么是“正义”，什么是“暴行”都定义不了。

四）我们为什么要重申这种“硬核”伦理？

说到这里，有人可能会说，这套理论太冷酷了，太理性了。

但我恰恰觉得，在这个时代，我们特别需要这种冷酷的理性。

为什么？因为我们现在的社会，充满了太多的“滥情”和“伪伦理”。

我们经常听到各种各样的呼吁，都是以“伦理”的名义：

为了环保，我们应该禁止这个；

为了公平，我们应该限制那个；

为了某种抽象的情怀，我们应该牺牲个人的权利。

这些呼吁，听起来都很感人，都充满了“道德的光辉”。

但如果我们用霍普“逻辑工具”分析一下，你会发现，很多所谓的“善行”，在底层逻辑上，恰恰是在破坏社会合作的前提。

比如，如果我们为了所谓的“结果平等”，去随意剥夺勤劳者的财产。这听起来很道德，对吧？

但在逻辑上，这否定了“先占原则”，否定了“自我所有权”。

一旦这个逻辑成立，所有人都会停止创造，开始争夺存量。

社会合作的链条就会断裂，最终的结果是所有人都陷入贫困。

这难道是道德吗？不，这是逻辑上的反社会。

霍普的理论帮我们剃掉了那些依附在伦理学上的、花里胡哨的、甚至有毒的“价值观赘肉”。

它让我们回归到伦理学最朴素、也最坚硬的内核：定分止争，保障合作。

它提醒我们：

所谓正义，不是让每个人都开心，也不是实现某种乌托邦。

所谓正义，就是守住那个“让社会不解体”的逻辑底线。

这个底线就是：这是我的，那是你的；如果不经同意，谁也不能动谁的。

就这么简单。

这听起来一点都不浪漫。

但正是这个朴素的逻辑，支撑起了我们头顶的摩天大楼，支撑起了我们将货物卖到地球另一端的贸易网络，支撑起了人类文明的全部繁荣。

总结一下。

当霍普和金塞拉在谈论“实然到应然”时，他们不是在做哲学游戏，更不是在当神棍。

他们是在像一个负责任的系统架构师一样，在大声疾呼：

“嘿！别乱改底层代码！那行代码虽然看着不起眼，但如果你删了它，整个系统就崩了！”

当然有人会说，哪崩了，福利制度就是剥夺某人的财产给另一个人花，这么多国家哪里崩溃了？

这个崩溃不是指人类彻底进入丛林，而是指，这一逻辑彻底执行下去，就将导致社会崩解。

如果福利主义的逻辑彻底执行，会如何？

今天对亿万富翁征税，剥夺他的财产，明天亿万富翁在被剥夺财产后变成了中产，后天就继续对中产剥夺财产，给穷人花，大后天就只能对穷人中更富一点的剥夺财产，均分给所有人。

人民公社就出现了，然后社会解体。

这就是法律作为社会必然组成部分的意义。法律不是统治者的鞭子，法律是这套逻辑体系在现实世界中的物理投影。它的任务，就是在一片混乱的现实中，强制执行这套“防崩溃协议”。

霍普提供的，就是这样一套工具。